|
|
|
Учебник МХК для 10 класса Мировая художественная культура
Тема 13. Художественная культура Киевской Руси: опыт, озаренный духовным светом христианстваО светло светлая
/Слово о погибели Русской земли/ Творец! Покрытому мне тьмою
/М.В. Ломоносов/ Киевская Русь — государство, возникшее в последнюю четверть IX в. в результате объединения под властью князей рода Рюриковичей огромной территории, простирающейся от северных новгородских земель до Черного моря, где проходил знаменитый путь «из варяг в греки». В 882 г. преемник Рюрика Олег (? — 912) сделал Киев столицей своего государства, укрепляя его могущество, воюя, как сказано в летописи, с уличами и тиверцами, властвуя над полянами, древлянами, северянами, радимичами. Этот князь, воспетый позднее А.С. Пушкиным, первым водил русские дружины на Царьград — столицу православной Византии. Но не затем, чтобы познать христианство, а с обычной для завоевателя целью — получить дань. Как сказано в летописи: «И повесил Олег щит свой на вратах Царьграда, показуя победу, и пошел от греков. И пришел в Киев, неся золото, и плоды, и вино. И прозвали Олега Вещим, так как люди были язычниками и непросвещенными». Весьма краткий языческий период киевской истории представляют по-разному. Кто-то видит в нем «начало всех начал», старательно изучая древних богов, полагая, что мифологические представления о мире сформировали первооснову нашей культуры. Думается, что это в корне неверно. Обратимся к фактам.
Древнерусские языческие верования не успели сложиться в полноценную религию. Славянские боги не имел ни конкретного облика, ни «биографии» (как, например, «жители» древнегреческого Олимпа). Извество об этих богах тоже очень немного. Во главе языческого пантеона стоял земледельческий бог плодородия, повелитель сил природы Род, имевший разные «имена» — Сварог, Святовит и др. Менее значимыми были солнечные божества — Даждьбог, Хорс, Ярила, Велес, Перун. Еще ниже в языческой иерархии располагались русалки, ветры, рожаницы, домовые и др. В конце X в. на Киевском холме князь Владимир Святославич возвел огромное капище в честь Перуна, повелителя грома и молний, которого стали почитать как главного бога, правда, только в Киеве. Летописец свидетельствует: «И нача княжити Володимир в Киеве един и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь». «Ус злат» — единственная деталь «внешности» Перуна, о которой мы знаем. Правда, сохранилось изображение других персонажей языческих верований — знаменитый Збручский идол, возведенный на высоком холме над рекой Збруч в IX или начале X в. Это большой каменный столп, имеющий четыре грани. Каждая грань покрыта барельефами с раскрашенными фигурами богов, богинь, людей и обитателей подземного мира, на котором держится земля. И все же несоизмеримо больший след в памяти нашей культуры оставили не языческие идолы, а древние обряды — синкретические действа, в которых особое значение имели ритуальные слова, движения, жесты, мимика, танцы и песни. Обряды складывались постепенно, в процессе коллективного творчества и являлись формой фольклора. Рождались они в недрах народной жизни, освещая ее смыслом единения человека с окружающей природой. Наиболее древними были своеобразные народные «спектакли», приуроченные к определенным датам календаря, так называемым календарным праздникам. До нашего времени сохранился развеселый праздник проводов зимы — Масленица. Соломенная кукла — важный персонаж действа; ее величали и прославляли: Дорогая наша гостья Масленица —
На Масленицу ходили в гости, ели блины (символ весеннего солнышка) катались с гор, устраивали кулачные бои и всяческие развлечения. В конце недели соломенное чучело Масленицы со смехом сжигали, прощаясь с зимой, встречая тепло. Главная цель календарных праздников — забота об урожае. Весной, к примеру, девушки выполняли обряд «завивания березки». Они выбирали молодое зазеленевшее дерево, украшали его, затем водили вокруг хороводы, что, по древним верованиям, придавало земле плодородие. Летом важнейшим из праздников был день Ивана Купалы. Купала — языческое божество, водой и огнем приносящее людям очищение, дающее силы и избавляющее от несчастий. Отмечали этот праздник разгульным весельем, в процессе которого чучело Купалы топили в реке. С наступлением темноты жгли костры, играли в горелки, заклиная огонь («Гори-гори ясно, чтобы не погасло»). Люди считали, что в купальскую ночь в лесу единственный раз в году таинственным цветом распускается папоротник, а травы обретают целебные свойства. Во время жатвы у крестьян существовал обычай оставлять на поле несколько колосков, из которых с помощью ленты «завивали бороду». Земледельцы были уверены, что в этой бороде сохранится дух плодородия, который придаст почве силу следующей весной. В жизни человека были и иные заботы: люди рождались, умирали, играли свадьбы. Эти важные этапы земного пути тоже отмечали обрядами, которые принято называть семейно-бытовыми. В их числе оплакивание покойника, «голосить» по которому приглашали специальных плакальщиц, профессионально владеющих своим искусством. Каким бы ни был обряд, в нем главную роль играла песня. Музыкальный фольклор — самое раннее проявление художественной одаренности русского народа. Из глубин истории дошли до нас неповторимые мелодии, относящиеся к многообразным жанрам. Среди них календарные (колядки, масленичные, веснянки, жнивные), семейно-бытовые (крестильные, свадебные), хороводные, плясовые, а также возникшие позднее проникновенные протяжные песни. Осознание ценности народного музыкального творчества пришло лишь в середине XVIII в., когда появились первые печатные фольклорные сборники. Тогда же русская песня становится главным источником самобытности творений отечественной профессиональной музыки. В XIX в. композиторы-классики (М.И. Глинка, А.П. Бородин, М.П. Мусоргский, П.И. Чайковский, Н.А. Римский-Корсаков и др.) стремились полнее раскрыть в своих произведениях выразительные народно-песенные интонации, запечатлевшие, как сказал А.Н. Радищев, «образование души» русского человека. Старинные напевы, многие из которых знакомы нам с детства, несут в себе мироощущение народа, любящего свою землю и живущего в гармонии с природой. Не это ли впитанное с молоком матери чувство красоты, обостренное стремление к прекрасному сыграли свою роль в тот переломный момент русской истории, который называется «выбором веры»? История «выбора веры» недавним ревностным язычником, князем киевским Владимиром Святославичем (?—1015), запечатленная монахом Нестором в «Повести временных лет», хорошо известна, и мы не будем ее повторять. Но напомним, что именно красота церковной греческой службы в константинопольском храме Святой Софии стала главным аргументом в пользу православия. Крещение Руси в 988 г. означало конец языческого периода, который был лишь прологом к истории русской художественной культуры. По преданию, с этого времени стало сбываться пророчество апостола Андрея Первозванного, предсказавшего, что на высоком берегу Днепра будет воздвигнут прекрасный христианский город. С конца X в. Киев действительно стал расти «не по дням, а по часам». Иностранные посланники и путешественники называли Киев соперником Константинополя. Лестное сравнение! По свидетельствам того времени, в городе на Днепре в начале XI в. было выстроено 400 храмов (вероятно, сюда входили домовые церкви и небольшие часовни) и 8 рынков. Киев, «мать городов русских», стал символом молодой, уверенно глядящей в будущее славянской государственности. Торжество православия на землях Древней Руси было ознаменовано возведением огромных каменных соборов, украшенных монументальными мозаиками и фресками. Правда, первые церкви, в которых стали служить приезжие греческие и болгарские* «батюшки» (свои священники появились чуть позднее), были небольшими и скорее всего деревянными. Как и все прочие киевские постройки из дерева, эти строения не сохранились, как не сохранился и первый грандиозный 25-главый каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (989—996), возведенный по решению Владимира Святославича на средства, составляющие одну десятую часть великокняжеских доходов, поэтому церковь прозвали в народе Десятинной. В ней проходили самые пышные службы и пели два великолепных церковных хора. Князь Владимир остался в народной памяти как человек, соединивший две эпохи. В былинах его нарекли Красным Солнышком, в официальной истории — Владимиром Святым (князь был канонизирован Русской православной церковью). * Напомним, что в христианизации Руси огромную помощь оказала Болгария,откуда был воспринят алфавит — кириллица, а также церковно-славянский богослужебный язык. С принятием христианства в Киев были приглашены для работы многие греческие и болгарские мастера. Они поделились секретами своего ремесла с русскими древоделами (умельцами в работе с деревом). Можно предположить, что грандиозный каменный храм Святой Софии Киевской (между 1017—1037 гг.) был плодом совместного творчества отечественных и иностранных зодчих, мозаичистов, иконописцев. Этот «главный документ» Киевской Руси создан при сыне князя Владимира Ярославе Мудром (ок. 978—1054). К сожалению, храм сильно изменился в результате реставрации XVII—XVIII вв. Но его первоначальный облик ученым хорошо известен: строили в Киеве собор Святой Софии по образцу константинопольского, как большое пятинефное сооружение с пятью апсидами. Завершался собор 13 куполами, символизирующими образы Иисуса Христа и 12 апостолов. Храм поставлен на высоком месте и виден издалека, радуя глаз пирамидальной композицией сияющих куполов.
Святая София Киевская Войдем во внутренние покои. Из огромного барабана льется солнечный свет, озаряя центральную часть собора и освещая прекрасную монументальную живопись. Греческие мастера с помощью своих русских учеников разукрасили купол, подку-польное и алтарное пространство храма мерцающими мозаиками. В куполе помещено изображение Христа Пантократора (Вседержителя) в окружении небесной стражи — четырех крылатых архангелов. Ниже, в 12 простенках между окнами, разместились фигуры апостолов — глашатаев христианства. На парусах, поддерживающих купол, изображены сидящие евангелисты. В центре алтарной композиции — Богоматерь Оранта на золотом фоне с поднятыми в молитве руками. Ее внушительный образ (высота 4,45 м) отличается богатством красок: Богородицу покрывает синий хитон в сочетании с пурпурным покрывалом, отделанным золотой каймой. Это изображение небесной заступницы получило в русском народе наименование «Нерушимая стена». В нем — воплощение глубокой веры в силу молитвы Богородицы, в ее покровительство грешному роду людскому. Гораздо теплее, человечнее и, пожалуй, наивнее выглядят фрески храма. В них можно угадать руку русских мастеров, еще не осознавших всю сложность высокой богословской мудрости. Так, явное стремление приблизиться к оригиналу сквозит в образах четырех юных девушек, дочерей Ярослава Мудрого, легкой походкой идущих на богомолье (центральный неф, южная сторона).
Дмитрий Солунский. Мозаика Фресковая роспись пройдет в древнерусской истории длительный путь развития. А вот дорогостоящее искусство монументальной мозаики раздробленным княжествам станет не по карману. Последний шедевр мозаичистов Киевской Руси — работы, созданные для Михайловского Златоверхого монастыря (1112), дошедшие до нас в виде фрагментов. Специалисты отмечают, что в этих композициях усилилась индивидуальность почерков мастеров, проявивших большую свободу в характеристиках персонажей. На одной из мозаик — святой Дмитрий Солунский в виде молодого воина в доспехах со щитом и мечом. Богатство одежды, властная поза придают святому сходство с защитником Отечества, идеал которого пестовался в великокняжеской среде и был почитаем народом. Бурное развитие Киева стимулировало строительство гражданских сооружений, пик которого пришелся на эпоху Ярослава Мудрого. В летописи сказано, что «заложи» князь новый «город великий, у него же града суть Златая врата». Золотые ворота (ок. 1037), о которых здесь идет речь, стоят и сейчас. Они были воздвигнуты в подражание константинопольским и выполняли в то время роль оборонительного сооружения наряду с другими башнями крепостной стены, не сохранившейся до наших дней. О высоком развитии иконописи Киевской Руси можно только догадываться, поскольку она до нас не дошла*. Исключение составляют лишь немногочисленные греческие иконы, среди которых знаменитая «Владимирская Богоматерь» (см. выше). Также не дошли до нас и песнопения, звучавшие в киевских храмах. Но учитывая крепость традиции богослужебного искусства, о музыке Киевской Руси можно судить на основании более поздних произведений. * В Киево-Печерском патерике (жизнеописании монахов) говорится о знаменитом русском иконописце Алимпии (Олимпии), который «иконы писать хитр бе зело». Пение, звучащее в киевских храмах, стали называть знаменным (от слова «знак», с помощью которого фиксировались мелодии). Это была одноголосная (унисонная) музыка строгого, спокойного характера. Исполнял ее мужской хор без какого-либо инструментального сопровождения. Создавали песнопения распевщики в соответствии с каноническими правилами, воспринятыми от греков. Знамёна ставились над текстами молитв и указывали самые общие контуры мелодии. Так что певчим надо было удерживать в памяти попевки, настоящее звучание которых передавалось изустно, от поколения к поколению. Из Византии были заимствованы основных жанры богослужебной музыки — канон, тропарь, стихира, кондак и др. Звучали они в строгом следовании церковному календарю, в котором важную роль играли двунадесятые праздники*. С течением столетий для каждого праздника окончательно утвердились краткие песнопения-символы в виде тропаря или кондака. И сегодня в день светлого Христова Воскресенья в церкви звучит древний тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Рождество встречают другим тропарем: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока. Господи, слава тебе». * Двунадесятые праздники — двенадцать главных праздников православной церкви, кроме «праздника праздников» — Пасхи, а именно: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы (Пятидесятница), Воздвижение Креста Господня, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы. Знаменный распев звучал в русских храмах почти семь веков. За это время он претерпел изменения, стал более протяжным и мелодичным, но сохранил свой главный, глубинный духовный смысл, помогая людям постигать «свет разума» христианского вероучения. Исполнение на музыкальных инструментах, распространенных с древности в народном быту, называли гудением (если инструмент имел струны) или сопением (если речь шла о духовной музыке). В Киевской Руси инструментарий был весьма богат. Княжеские пиры и народные гуляния не обходились без сопели, гусель, бубнов, свирелей*. Во время военных походов применялись разные трубы, своими сигналами сзывающие ратников. * Гусли — многострунный щипковый инструмент; бубен — ударный инструмент; сопель — продольная свистковая деревянная флейта.; свирель — общее название инструментов типа продольной флейты. Самой «одиозной» фигурой среди народных музыкантов Древней Руси был скоморох — в равной мере актер, танцор, акробат, «игрец», потешающий своим искусством и княжеский двор, и простой люд. Шутовство скоморохов порой граничило с ересью, поэтому православная церковь боролась с «игрецами» вплоть до середины XVII в., когда отец Петра I царь Алексей Михайлович повелел разогнать скоморошью братию, а инструменты утопить в Москве-реке. Иную память оставили о себе певцы-сказители, слагатели былин, ведущие свой «род» от легендарного Баяна (Бояна). Киевские былины (или старины) рассказывают о подвигах Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, перемешивая реальные исторические факты со сказкой и фантазией. Пелись былины под аккомпанемент гуслей в неторопливой манере; мелодия целиком подчинялась неспешно льющемуся стиху. Бессмертный образ Баяна-сказителя запечатлели строки «Слова о полку Игореве»: Боян же вещий, коли хотел кому песнь творить,
/Перевод В. И. Стеллецкого/ «Слово о полку Игореве» — самый известный и хорошо изученый памятник литературы Киевской Руси. Сохранилось же с тех времен ничтожно малое количество рукописей — чуть более 130 книг XI—XII вв., из которых 80 — богослужебная литература. О чем говорили древнерусские книжники? По мнению Д.С. Лихачева, наша старинная словесность была литературой «одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, и эта тема — смысл человеческой жизни». Неслучайно древнейшей из дошедших до нас книг является так называемое Остромирово Евангелие, переведенное на церковно-славянский язык в 1056—1057 гг. по заказу богатого новгородского посадника Остромира. Книга содержит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Написана она на пергамене* в два столбца так называемым уставным письмом, в котором горизонтальные и вертикальные линии букв плавно переходят в закругления и не связаны между собой. Книга богато оформлена. На отдельных ее листах помещены миниатюры евангелистов Иоанна, Луки и Марка, выполненные уверенной рукой талантливого художника. * Пергамен на Руси называли «кожами», «телятинами», «мехом», «харатьями». Изготовлялся он из телячьей или бараньей кожи путем тщательной выделки. Переводная литература — самый первый и важный шаг в развитии нашей словесности. С рождением собственных сочинений в культурный обиход Киевской Руси вошли разные литературные жанры — жития святых, исторические повествования, торжественные «слова», поучения. Летописание, возникшее, как предполагают ученые, в первой половине XI в., свидетельствует о высоком развитии киевской культуры в целом. Кратко напомним о наиболее значительных литературных памятниках этой эпохи. «Литературно изложенной историей Руси» назвал «Повесть временных лет« Д.С. Лихачев. В этом древнейшем повествовании, текст которого начинается с библейского предания о Ное и его счастливом спасении во время всемирного потопа, подробно рассказано о рождении Киевского государства, возникновении династии Рюриковичей, походах Игоря на Царьград, междоусобных войнах, Крещении Руси и о многом другом. Талантливый автор умело соединяет многочисленные разрозненные события и факты, сплетая из них поучительное сказание о «делах давно минувших дней» в назидание потомкам. Ранним памятником ораторского искусства является «Слово о Законе и Благодати» (1049), принадлежащее перу первого киевского митрополита из славян Илариона. В яркой и убедительной форме писатель раскрывает сущность и различие Ветхого и Нового Заветов Библии, дополнив свои богословские размышления (первая часть «Слова») рассказом о деяниях великих князей киевских Владимира Святого (вторая часть) и Ярослава Мудрого (третья часть). Слово звучит как эмоциональная проповедь о величии православия, как гимн высокой духовности Русской земли. В 1117 г. было написано еще одно глубокое произведение публицистической литературы — «Поучение» Владимира Мономаха. Великий князь на склоне лет решил поделиться своим духовным опытом и завещать потомкам нравственные установки. Он призывал к прекращению братоубийственных войн, к любви и добру во имя сохранения Киевского государства. Речь Владимира Мономаха течет свободно и непринужденно, а его наставления не утратили своей актуальности и в наше время. Вот, к примеру, одно из назиданий: «Паче же всего гордости не имейте в сердце и в уме, но скажем: смертны мы, сегодня живы, а завтра в гробу; все это, что Ты (имеется в виду Господь Бог — Л. Р.) нам дал, не наше, но Твое, поручил нам это на немного дней». В ранней киевской литературе постоянно присутствует идеальный образ святости, служащий нравственным ориентиром и указывающий путь к Богопознанию. Наиболее полно эта тема отражена в жанре жития, образцы которого попали на Русь из Византии. Самым древним русским житием исследователи считают повествование об Антонии Печерском, монахе-основателе пещерных поселений, на месте которых позднее выросла Киево-Печерская лавра. К сожалению, этот текст до нас не дошел. Первым же из сохранившихся житийных произведений является «Сказание и страдание и похвала святым мученикам Борису и Глебу» (середина XI в.). Автор «Сказания» воспевает нравственный подвиг братьев князей Бориса и Глеба, которые покорно приняли смерть от руки вероломного Святополка, не допустив кровопролития во имя борьбы за власть. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми. И это весьма примечательно. Не герой-воин, победивший врагов, не богатырь, совершивший подвиги, а человек, последовавший за Христом путем прощения, страдания и смерти, — таков нравственный идеал, принятый православным народом и воспетый в искусстве. Расставаясь с художественным наследием Киевской Руси, напомним, что древнерусское государство с центром на берегах Днепра — это «детство» трех братских народов — русского, белорусского и украинского. Об единых корнях нашего культурного развития говорят многие факты — общность религии, языка, традиций, художественных ценностей. Так, например, после сооружения Святой Софии Киевской соборы в честь Премудрости Божией были возведены в Новгороде и Полоцке, будущем белорусском культурном центре. Новгород был вторым по значению городом Киевской Руси, резиденцией наследников великокняжеского престола. Новгородское искусство с момента своего рождения гармонировало со строгим и торжественным обликом русского Севера и отличалось яркой самобытностью. Софийский собор, первый большой новгородский православный храм, построенный в 1045—1050 гг., не копировал киевскую святыню. Его мощное пятиглавие «звучит» более по-русски, нежели столичная, построенная по византийскому образцу София. Этой постройкой предопределяется самостоятельный путь развития новгородского искусства в последующие времена. В 1240 г. хан Батый привел под стены Киева огромную армию. Во время осады столицы рухнул ее первый каменный храм — Десятинная церковь, перекрытия которой не выдержали скопления народа, искавшего защиты от нежданной беды. Знаковое событие для нашей истории! С этого времени Киевская Русь пришла в полный упадок, и для русской художественной культуры наступил новый виток ее развития, изучение которого начинается с трех основополагающих понятий: «татаро-монгольское иго», «феодальная раздробленность», «княжеские междоусобицы». Вопросы и задания
|
|
|